부산시청 도서요약

미국 존스홉킨스 대학교 출판부에서 출간된 이 책은 아미쉬에 대한 종교학, 문화인류학, 사회학적 연구의 결정판이다. 이 책에서는 아미쉬의 역사, 신앙과 의례의 본질, 공동체와 가족생활, 세속적 가치와의 충돌, 외부인과의 상호작용 등을 설명한다. 또한 아미쉬 인구 구성과 토지의 사용, 농경법, 정부와의 관계 등도 충실하게 다루고 있다. 뿐만 아니라 아미쉬 내부의 분열 상황과 숨겨진 문제점들도 기술하여 아미쉬 사회가 시대 흐름에 따라 점차 변화하고 있는 모습까지 가감 없이 보여주고 있다.

아미쉬 사회

기초

아미쉬 사회의 탄생

아미쉬 사람들은 16세기 유럽 재세례파의 직계 후손이며 펜실베이니아 주의 초기 독일 이주민 가운데 일부였다. 종교 개혁이라는 이름으로 널리 퍼진 반체제 운동의 일부였던 재세례파 운동은 오늘날에도 명맥을 이어가는 세 집단을 형성했다. 네덜란드와 프러시아 출신 메노나이트파, 오스트리아의 후터파 형제단, 그리고 스위스 형제단이다. 창립자 야코프 암만의 이름에서 비롯한 아미쉬는 스위스 형제단의 한 갈래다.

창립자 아코프 암만

재세례파 아미쉬 종파의 창립자인 야코프 암만은 농부이자 상인이었다. 야코프는 알자스 여기저기를 옮겨 다니며 살았는데, 평원 지역뿐만 아니라 마르키르흐의 산간 지역, 정확히는 라 프티 리프브르에서 산 적도 있다.

암만의 생애에 대해서는 여러 의문점이 있지만 답할 수 있는 것은 별로 없다. 그는 세금과 병역 문제로 관공서와 문제가 생길 때마다 그 사이에서 중재하며 집단의 유대를 책임지고 있는 듯이 행동할 때가 많았다.

오늘날 아미쉬 사람들은 자신을 재세례파라고 여기며, 암만에 대해서는 거의 알지 못한다. 하지만 암만의 영향력으로 이들은 형제애와 집단의 단합을 명시한 슐라이타임 조항 등의 초기 스위스 전통에 더하여 세족례나 소박한 옷차림, 사회적 기피를 행하고 있다.

종파주의의 발전

아미쉬가 분열되어 나온 모습은 다른 사회적 운동의 형성 과정과 사뭇 다르다. 하지만 몇몇 특징은 모든 반체제 운동의 지도자나 예언자, 창립자들과 공통된다. 분리주의 운동은 다음과 같은 조건에서 일어나는 경향이 있다.

분리주의 운동이 모집단과의 관계를 끊으려면 모집단과 다른 이데올로기를 확립해야 한다. 신흥 종파의 신앙은 모집단과의 차이에 기반을 두고 선택되는 경향이 있다. 암만은 마이둥을 주된 논제로 만들어 분열 지점을 확실히 하는 데 성공했다.

종교적 정통성을 주장하는 열정적인 지도자가 신앙상의 차이점을 뚜렷하게 하는 것은 종파의 발생에 필요한 초기 조건이다. 암만은 매우 논리 정연하면서 공격적인 사람이었다.

대항하려는 사람이나 집단에 부정적인 제재를 가하는 권위적인 인물이 사태의 긴급성을 역설해야 한다. 운동의 창립자는 개인적인 이유와 카리스마적인 권위를 바탕으로 행동해야지, 집단의 대리인에 그쳐서는 안 된다. 암만은 결코 타협하는 법이 없었고 자비를 빌기 위해 무릎 꿇은 자에게 답하지도 않았다.

종파의 목표는 추상적이기보다는 구체적이어야 한다. 그래야 사람들의 동의를 얻을 수 있다. 사회 운동 대부분은 두 가지 모두에 기초를 두지만, 운동을 처음 조직하는 단계에서는 구체적인 목표가 필수적이다.

이들이 거쳐온 역사 과정을 되짚어볼 때 아미쉬는 다음 네 가지에서 다른 사회 운동과 유사하다. (1) 이들은 특정 믿음이나 현존하는 집단들의 관습을 변화시키거나 또는 변화시키지 않으려 한다. (2) 이들은 자신의 목표를 이루기 위해 사람들에게 호소하며 유력한 지도자가 가져야 할 비전과 기술에 따라 추종자와 지도자 사이에 책임을 분배한다. (3) 그리고 그로 인해 공동체에는 그 지역을 넘어서는 지리적인 시야가 생기고 (4) 시간을 넘나드는 영속성이 생긴다. 아미쉬는 이 모든 특징을 보였다.

공동체

아미쉬 공동체는 지리적으로 다양한 곳에 있지만, 특정 마을이나 국가, 구역에 모여 산다. 아미쉬 농부들은 대부분 가족 단위로 작은 시골 마을 근처 고속도로의 한쪽 가장자리에 자리를 잡거나, 외부인 농촌 가정들 사이에 흩어져서 산다. 아미쉬는 어떤 계급이나 카스트 사회, 집단 농장, 수도원 집단이 아니라 미국에서 하부 문화를 이루는 종교적 공동체다. 미국과 캐나다 등지에 형성된 공동체 조직으로서 아미쉬 구파들은 성찬식을 거행하고 빵을 나누어 함께 식사한다. 이들은 공동체가 하나의 마음, 하나의 교의, 그리고 하나의 몸이라고 여긴다.

정착지의 유형

아미쉬 공동체는 결혼한 부부와 그 아이들로 구성되는 가구 외에도 정착지, 교구, 소속 분파로 이루어진다.

정착지는 밀접한 인간관계 속에서 생활하는 아미쉬 가구들로 이루어진다. 이들은 서로 가까운 곳에서 거주한다. 정착지는 몇몇 가족과 그들을 지도하는 성직자만으로 구성된 작은 규모도 있고, 여러 카운티를 포괄하는 큰 규모도 있다.

교구는 정착지의 지리학적 범위를 나타내는 공식 단위다. 교구의 크기는 하나의 농촌 거주지에서 설교를 듣는 사람들의 수로 정해진다. 교구는 설교 예배를 통해 그 공식적이고 단체적인 기능이 강화되는 자치적인 체제다. 교구의 경계는 지도자와 구성원들의 동의하에 정해지며, 이들은 도로, 시내, 케이블선, 작은 산맥 등을 이용해 경계로 삼는다.

인구의 특성

아미쉬 사람들은 대가족을 이루며, 신생아 사망률이 낮고, 수명이 늘어나는 추세인 데다 출산 조절을 금지한다. 즉, 최근 이들의 총 인구수는 아미쉬가 아닌 사람들보다 훨씬 늘어나고 있다.

>가족 규모

아미쉬 부부 사이에서 태어나는 아기의 수는 평균 7명이다. 40년이 흐르는 동안 아미쉬 사람들의 가족 규모는 점점 커졌다. 자녀가 없는 아미쉬 가정의 비율이 미국 전체의 비율보다 낮은 것은 놀라운 일이 아니다. 아미쉬 가정에는 이혼이 없고 부부가 모두 아이를 원하기 때문이다.

결혼 시기

다른 많은 농경 사회와 마찬가지로 아미쉬 사람들은 수확을 마친 후 결혼하는 관습이 있었다. 결혼식에는 준비 기간 이틀과 양가 친척을 위한 잔치가 포함된다. 신부 측 가족은 별도로 더 오랜 기간 준비를 거친다. 결혼식 일정은 공동체의 일정에 맞추어 정해진다. 즉, 여름철 일이 끝난 10월에서 12월 사이에 치러진다.

농업과 생계

아미쉬 사람들에게 흙은 신성한 중요성을 띤다. 창조에 대한 헤브루 사람들의 설명을 따라 아미쉬 사람들은 인류의 첫 번째 의무가 정원을 가꾸는 것이라고 생각한다. 즉 사람은 정원을 일구고 노동과 관리를 통해 작물이 해를 입지 않도록 지킨다. 신이 땅을 소유했다면, 신 대신 땅을 돌보는 것은 사람의 의무다.

아미쉬 사람들의 관점은 인간이 자신의 진보와 발전을 위해 자연을 착취한다는 이른바 서구적인 관점과는 분명하게 대조된다. 땅에 해를 입히는 것은 다음 세대를 생각하지 않는 행위다.

아미쉬 사회에서 가장 많은 직업은 농업이며, 직접 농사짓기가 불가능할 경우는 농촌과 직간접적으로 연관되는 직업이 선호된다. 아미쉬 사람들이 농사를 짓는 것은 돈을 벌기 위해서가 아니다. 그 반대로 이들은 농사짓는 것 자체를 위해, 그리고 바깥세상과 최소한으로만 접촉하면서 자신과 자기 가족을 부양하기 위해 일하고 저축한다.

토양의 생산성과 관리

농토와 농기구, 건물을 유지하고 자신의 몸을 매만지는 방법은 아미쉬 공동체마다 다양하다. 중서부의 정착지들은 농장마다, 또는 정착지마다 모습이 아주 제각각이다.

다양성의 선호

오늘날 아미쉬 농부들은 과거에 그랬던 것처럼 일반 농업을 하기 때문에 생산하는 작물이 다양하다. 아미쉬 사람들은 옥수수, 귀리, 호밀을 비롯해 가축을 먹일 건초용 작물을 많이 기르고, 가정에서 먹기 위해 채소도 많이 키운다. 그리고 주의 깊게 계획을 세우서 돌려짓기를 하는데, 옥수수와 곡물, 알팔파나 토끼풀 같은 건초 작물로 3모작 또는 4모작을 한다.

아미쉬 농장은 대개 다양한 종류의 가축을 기른다. 말, 젖소, 육우, 돼지, 가금류, 양 등이다. 대부분 농장에서 과수원은 일찍부터 중요한 위치를 차지했다. 또 정원에서 다양한 종류의 채소를 기른다. 이렇게 농장 안에서 우유와 치즈, 과일, 곡물, 고기를 직접 생산하기 때문에 아미쉬 사람들은 자급자족률이 높다.

농장을 위한 저축

아미쉬 사람들은 자녀들이 성인이 되었을 때 농장을 사주기 위해 저축한다. 농가를 유지 보수하고 개선하는 데에도 돈을 많이 쓴다. 농부로 자리 잡고자 애쓰는 갓 결혼한 젊은 부부가 도움을 받을 방법은 많다. 동료 아미쉬 구성원에게서 낮은 이율로 돈을 빌리는 것이 흔하다. 땅은 거의 가족 소유다.

많은 농장 가구는 길가에 가설한 노점상에서 자신들이 재배한 작물을 팔아서 소소한 소득을 올리곤 한다. 감자, 제비꽃, 접이식 의자, 말린 식품, 꿀, 목재, 빗자루, 집에서 직접 구운 빵, 온실에서 키운 식물, 제철 채소 등이다.

아미쉬 소년들은 고등학교에 진학하지 않기 때문에 16세부터 농장에서 일손을 도울 수 있다. 이렇게 일해서 모은 돈은 나중에 가축이나 농기구를 사는 데 쓴다. 대개는 농장을 사기 전에 대여부터 한다. 부모에게서 원조를 받으면 결혼하고 몇 해 지나지 않아 자기 이름으로 된 농장을 가질 수 있다. 농사짓기에 충분한 땅을 확보하기 어려운 것은 대부분 아미쉬 공동체에서 지속적으로 발생하는 문제다. 하지만 아미쉬 출신이 아닌 젊은이들이 농촌 공동체에서 도시로 많이들 떠나고 있기 때문에 외부인이나 메노나이트파가 농장을 내놓으면 아미쉬 사람들이 그것을 구입하는 흐름이 생겼다.

아미쉬 가족

출산과 양육, 사회화는 아미쉬 가족의 주된 기능이다. 개인이 아이일 때뿐만 아니라 청년기와 그 후에도 가족은 개인보다 큰 권위가 있다. 부모나 친척, 조부모에 대한 충실함은 그 정도가 다를 수 있지만 결코 사라지지는 않는다. 아미쉬 사람들은 정착지의 지도와 주소록에 가구와 부모의 이름, 그들의 생일과 결혼 날짜, 자녀들의 생일을 기록한다. 결혼 이후 가족의 가장 중요한 기능은 아이를 양육하는 것으로 여겨진다. 부모들은 그들 자신의 개인적인 권리보다는 자녀들을 올바르게 양육하는 책임감과 의무를 강조한다.

결혼 생활

아미쉬 가정은 각 구성원의 사회적 역할이 잘 규정되어 있다. 전통과 종교적 가르침의 힘, 실용적인 것에 대한 강조 덕분이다. 가정은 엄격한 일부일처제, 가부장제에 의해 운영된다. 아버지가 전체를 아우르는 권위를 갖지만 그 정도는 가정마다 다르다. 이혼에 관한 조항은 없다. 교회 심의회에서 아내는 동등한 선거권이 있지만 목소리를 내는 권리는 동등하지 않다. 가정의 중요한 사항은 대개 상의해서 결정한다.

아미쉬 여성의 지위는 이들이 가정 경제에 필요한 재화와 서비스를 생산하는 정도와 밀접한 관련이 있다. 아미쉬 농장에서 여성의 노동으로 생산되는 산물들, 예컨대 과일이나 채소, 고기, 낙농 제품은 가족의 생활을 뒷받침한다. 여성은 생계인 농업에 종사하고 가족 농장의 노동에 필요한 아이들을 낳으므로 생산적인 존재다. 비록 아미쉬 사회는 가부장적이라고 알려져 있지만, 노동의 분업은 대부분 외부인이 인식하는 것보다 훨씬 평등하다.

부모와 자녀

아미쉬 사회에서 아이의 탄생은 그 가정과 공동체에 기쁨을 준다. 설거지를 하고 나무를 벨 사람, 새로운 교회 구성원이 태어났기 때문이다. 아미쉬 사회에서 아이들은 신의 재산으로 여겨져 언제나 환대받는다.

아이는 부모의 권위를 존중하고 그들의 엄격함에 적절히 응답하는 법을 배워야 한다. 아이는 잘못을 저질러도 올바른 것과 그릇된 것의 차이를 알지 못하기에 죄악을 범하지 않았다고 여겨진다. 아이에게 그 분별을 알려주어 도덕적인 부적절함을 일깨우고 아미쉬 신앙의 올바른 길을 깨우쳐주는 것이 부모의 의무다.

인생의 초반부에 아이는 아미쉬 사람들이 다른 사람들과 다르다는 것을 배운다. 즉, 학교와 아미쉬 공동체 안에서 수행하는 역할을 이해해야 할 뿐만 아니라 외부인인 이웃의 기준과 관련해 어떻게 행동해야 하는지도 배워야 한다.

아미쉬 아이들은 부모에게서 주기적으로 용돈을 받지 않는다. 젊은이들은 하루 또는 반나절을 이웃에서 일해 돈을 벌고 자유롭게 쓸 수 있지만 저축하라는 얘기를 듣는다. 그리고 아이들은 자기 옷과 물건을 아껴 쓰라는 말을 귀에 못이 박히도록 듣는다.

아미쉬 아이들도 여느 아이들처럼 입을 삐죽거리거나 부정적으로 반응해 자신이 화났음을 드러내기도 한다. 하지만 이런 표현이 공공연하면 손바닥이나 회초리, 면도칼 가는 가죽, 말채찍으로 찰싹 때리는 체벌이 가해진다. 실제로 아미쉬 아이들 사이에서 서로 짜증을 부리거나 얼굴을 찌푸리거나 욕을 하거나 건방진 행동을 하는 일은 극히 드물다. 어려서부터 그런 행동을 하면 매를 맞는다는 사실을 배우기 때문이다.

공동체의 상징과 관례

아미쉬 공동체는 유대가 끈끈한 집단이다. 공동체 안의 가족과 개인들은 공통의 복지를 책임지고 또한, 누리며, 서로 역사적/사회적/경제적/의례적/상징적 끈과 친족 관계로 그물처럼 엮인다. 이러한 사회학적인 측면 말고도 아미쉬 사람들은 공동체 내부의 통일성과 공동체 외부에 사는 세속적이고 순종하지 않는 사람들과 분리되는 영적인 특권을 누린다. 생활하는 데 따르는 사회적 규칙은 명시적인 사회적 구획으로 윤곽이 그려진 삶의 방식을 구성한다. 이러한 구획은 아미쉬 관습을 바깥세상의 문화와 구별하는 기호와 상징으로 명백히 나타난다.

구성원들 사이에 소통하는 데는 별도의 언어가 쓰이며, 바깥세상의 말을 하는 능력은 그들을 둘러싼 세상으로 통하는 길을 제공한다. 대를 이어 물려받은 가족 농장을 포함한 물질적 재산 또한, 상징적 의미를 띠게 된다. 친족들은 모두 아미쉬 사람이거나 아미쉬의 후손이다. 규모는 작은 것이 환영받는다. 친밀하고 비공식적으로 통제되는 공동체로 기능할 수 있도록 각 교구의 크기는 최소한으로 유지된다.

기호, 상징, 관습

아미쉬 사람들의 공통적인 특징은 여러 가지가 있다. 먼저 남자들은 일요일에 입는 외투와 조끼에 훅을 달고, 바지는 허리를 따라 한쪽으로 여미고, 챙이 넓은 검은색 펠트 모자를 쓰고, 벨트는 하지 않고 멜빵을 하고, 머리를 귀 중간까지 길게 기르고 앞머리를 가지런히 자른다. 여자들은 흰색 오건디 모자를 쓰고, 머리를 자르지 않는다.

아미쉬 가정과 공동체에서는 영어권에서 쓰이는 정중한 언행이 존재하지 않는 것이 특징이다. 아미쉬 사람들은 대화할 때 남편과 아내 사이에도 애칭을 거의 사용하지 않는다. 그렇다고 해서 이들에게 예의를 차리는 언행이 없는 것은 아니며, 말보다는 행동을 더 적절한 수단으로 여긴다. 또 죄송합니다라든가 실례합니다에 상응하는 아미쉬 방언은 있긴 하지만 실생활에서 거의 쓰이지 않는다. 아이들이 자기들끼리 놀 때 이런 말을 쓰기도 하지만, 가족들 사이에서 계속 쓸 수는 없다. 그런 말을 자주 하면 사교적인 사람이 되려 한다고 꾸중을 들을 것이다.

항의의 언어, 복장

아미쉬 공동체의 종교적인 상징은 복장이나 외모에서도 나타난다. 몸치장이나 의복 양식은 신에게 복종한다는 표현이자, 오만하고 순종하지 않는 바깥 세상에 대한 항의다. 아미쉬 공동체의 남자들은 턱수염을 자르지 말고 길러야 하며, 바깥쪽이나 엉덩이에 주머니가 달리지 않은 검은색의 단순한 옷을 입고, 테가 3인치인 검은색 모자를 써야 한다. 여자들은 비단 옷이나 화려하고 몸에 꼭 맞는 옷을 입어서는 안 되고, 치마 길이는 바닥에서 8인치 이상 올라가서는 안 되며, 머리카락을 자르거나 머리에 장식을 붙이거나 둥글게 말아서도 안 된다. 앞치마, 숄, 보닛은 정해진 크기와 색상을 지켜야 하고 적절한 시간에 착용해야 한다.

아미쉬 남성들이 입는 외투에는 두 종류가 있다. 외투는 단지 몸을 따뜻하게 하는 기능만 생각하는 것이 아니라 때와 장소에 맞추어 입어야 한다. 일요일에 입는 연미복 밑에는 조끼를 받쳐 입어야 한다. 이 일요일의 연미복 외투와 일할 때 입는 외투가 보통 가지고 있는 두 종류의 외투다.

여성들의 복장은 남성들보다 색이 화려한 편이다. 문양이 없는 단색 직물이기만 하면 다양한 색상이 허용된다. 여성들은 몸통 부분 위에 할스두흐라는 것을 입는데, 간소하게 입는 다른 메노나이트파에서 망토라고 부르는 것과 비슷하다. 할스두흐는 길이가 30인치 정도 되는 삼각형의 천이다.

변화의 유형

변화와 분열

아미쉬 구파 사이의 다양성

외부인들의 눈에는 아미쉬 사회가 단일화되어 있는 것처럼 보인다. 정착지마다 차이가 있을 뿐만 아니라 같은 정착지 안에서 개인의 소속별로도 차이가 있다. 예를 들어 마차나 탈것에도 세세한 변형이 있다. 랭커스터 카운티에서는 대부분 마차가 회색 지붕에 좌석이 두 개이지만, 오하이오 주를 비롯한 멀리 떨어진 서부에서는 마차 지붕이 검은색이다.

사회적 변화를 감지할 수 있는 정확한 징후는 설교 예배에서 부르는 합창의 종류다. 아미쉬 구파 교회에서는 모두 공통적인 찬송가집에 실린 독일어 노래를 부르며 구전하기 때문에 노랫가락의 꾸밈음이나 노래 한 곡을 부르는 데 걸리는 시간이 다양하다. 노래를 천천히 부르는 집단은 빠르게 부르는 집단보다 전반적으로 더 전통적인 문화를 고수하고 있다.

의복 유형이나 여성의 모자 모양, 노동을 줄이기 위한 기술을 사용하는지 여부, 여행 방식 등도 집단마다 다르다. 이러한 차이는 어떻게 해서 생겨났을까? 또 그 차이는 어떠한 영향을 미칠까?

차이가 생기는 것은 문화의 융합 때문이기도 하고, 변화를 수용하는 정도가 다르기 때문이기도 하다. 아미쉬 문화 안의 이런 차이는 오늘날 신기술을 받아들이는 차이로 이어지고 있다. 어떤 것이 허용되는지 아닌지의 차이는 아미쉬 공동체가 다양한 분파로 분열되는 사태를 불러일으켰고, 급진적이라는 이유로 분파 사이에 서로를 피하는 일도 일어났다.

주된 갈등과 분열 요인

1850년 이전에는 정착지들이 소규모였고 서로 흩어져 있었다. 이후 미국의 산업과 상업, 농업이 발전하면서 통신과 교통이 발달하자 아미쉬 지도자들은 정착지 간에 문화와 의례의 차이를 느끼기 시작했다. 종교적 관습의 차이를 일치시키고 정기적으로 함께 의논하는 자리를 마련하기 위해 1862년부터는 매년 목사 대표 협의회가 열렸다. 아미쉬 사회가 많은 문제에서 공통된 합의에 이르는 데 실패하고 차이점을 좁힐 수 없게 됨에 따라 1878년부터 협의회는 열리지 않았다.

이 전국적인 총회를 시도한 이후로 아미쉬의 역사는 크게 세 무리에 의해 각기 진행되었다. 첫 번째 무리는 오랜 전통을 가능한 한 그대로 지키려는 신도들로, 아미쉬 구파로 분류되었다. 두 번째 무리는 더 급진적인 분파인 에글리, 스터키 집단에 속했으며, 양쪽 모두 알자스에 기원을 두었고 이미 전통적인 분파와는 연결 고리를 잃은 상태였다. 세 번째 무리는 온건한 변화를 선호하는 중도주의 분파였다. 아미쉬 메노나이트라고 불리는 이 무리는 지역 협의회 세 곳을 조직했으며, 나중에는 메노나이트 교회에 통합되었다.

변화에 대한 대응

변화와 저항

거의 모두가 친척 관계이고 공식적인 조직보다 비공식적인 조직으로 일상생활을 다스리는 소규모 사회에서는 변화가 서서히 일어난다. 아미쉬 교회에서 완화된 마이둥 정책(해당자가 다른 교회로 옮기면 기피하지 않는)을 받아들인 후 자동차를 수용하기까지는 50년이 걸렸다.

사회적 변화는 다음 여러 가지 원인 중 하나 혹은 전부에 의해 아미쉬 공동체에 나타난다. 첫째, 규칙들이 구성원들에게 같은 형태로 강제되지 않는다. 다시 말해, 규칙에 대한 강제는 한 교구에서도 구성원 간에 차이가 있다. 둘째, 주교나 성직자들의 태도는 교구마다 다르다. 셋째, 변화에 가장 크게 영향을 받는 행동의 측면은 경제적 생산성이다. 넷째, 지도자와 부모들은 젊은이들의 활동을 그냥 보아 넘기는 경우가 많다. 크게 혼냈다가는 자녀들이 아미쉬 교회를 떠날 위험이 크기 때문이다.

위반에 대한 제재는 나이든 구성원과 젊은 구성원에게 동일하지 않고, 직업 간에도 동일하지 않을 때가 많다. 만성적으로 병에 시달리는 아내를 둔, 연로하고 쇠약한 한 남성이 처음으로 집에 전기가 들어오게 하고 전자제품을 장만했다. 이에 대해 그가 교회 성직자들에게 밝힌 이유는 아픈 아내를 위한 투약과 식이요법 준비를 위해 냉장고가 필요하다는 것이었다. 이 일은 그 공동체의 오르드눙에 변화를 가져왔다. 노인은 다른 이들에게는 허락되지 않는 실내 배관 같은 특권을 누리는 최초의 대상이 되었다. 이렇듯 예외를 두는 것은 다른 아미쉬 공동체에도 널리 퍼진 혁신이 되었다.

>현대화

현대화는 모든 아미쉬 정착지에 하나 이상의 방식으로 영향을 주었다. 몇몇 정착지에서 현대화는 아미쉬 사람들을 여러 소속으로 분절시켰으며, 그 결과 자신들 고유의 생활 방식을 지키고자 이주하는 사람들도 생겨났다.

여행이나 통신 관련 부분은 오래된 규범을 더 이상 유지하지 못할 정도로 발전했다. 그 차이로 인해 발생하는 불편을 겪으면서 점차 스트레스가 가중되면 규칙을 어기는 사람들이 나타나고, 결국 규칙이 변화한다. 하지만 아미쉬 사회에서 이 펜실베이니아 공동체의 사례처럼 거의 만장일치가 될 정도로 극적인 변화가 일어나는 일은 드물다.

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